Les dieux hawaïens : Māui et 9 autres divinités

Au-delà du filou changeant de forme Māui (de Disney's Océan renommée), beaucoup de gens connaissent très peu la fascinante mythologie hawaïenne. Parmi les milliers de dieux et de déesses hawaïens, il existe une grande variété, des puissants et terrifiants aux paisibles et bienfaisants. Certains dieux et déesses régnaient sur de vastes domaines de la plus haute importance pour la culture hawaïenne indigène, de leur relation avec la nature à la guerre, tandis que d'autres étaient responsables de certaines parties de la vie quotidienne, de l'agriculture à la famille.

En plus de présenter certains des milliers de dieux et de déesses hawaïens, nous répondrons à de nombreuses questions importantes sur la religion hawaïenne indigène :

Parmi les milliers d'anciens dieux hawaïens, lesquels étaient les plus importants ?



Comment les conditions naturelles uniques des îles hawaïennes ont-elles inspiré la mythologie hawaïenne ?

Comment les Anglais Charles Darwin et le capitaine Cook s'intègrent-ils dans l'histoire ?

Sur quoi les dieux hawaïens se sont-ils disputés et quelles ont été les conséquences de ces querelles cosmiques pour l'humanité ?

Table des matières

Quelle est l'ancienne religion hawaïenne ?

L'ancienne religion hawaïenne est polythéiste, avec quatre dieux majeurs - Kāne, Kū, Lono et Kanaloa - et des milliers de divinités inférieures.

Pour les Hawaïens, tous les aspects de la nature, des animaux et des objets aux éléments naturels comme les vagues, les volcans et le ciel, étaient associés à un dieu ou une déesse (un type de croyance spirituelle appelée animisme).

L'humanité, le mythe et la nature sont étroitement liés dans l'ancienne mythologie hawaïenne, ce qui est très approprié compte tenu de la diversité écologique des îles hawaïennes. L'océan de cristal, les forêts luxuriantes, les sommets enneigés et les zones désertiques d'Hawaï sont protégés depuis des milliers d'années par ces croyances spirituelles.

La religion hawaïenne est encore pratiquée par de nombreux habitants d'Hawaï aujourd'hui.

D'où vient l'ancienne religion hawaïenne ?

Ces croyances religieuses se sont propagées à travers la Polynésie avec la conquête et la colonisation de nouvelles îles - ce qui était important dans la tradition polynésienne de l'orientation.

Bien que la date à laquelle les quatre principaux dieux aient atteint Hawaï soit contestée, de nombreuses sources s'accordent à dire que ce sont les colons tahitiens qui ont apporté ces idées à Hawaï entre 500 et 1 300 après JC. Plus précisément, le conquérant et prêtre Pa'ao, un Samoan de Tahiti, a peut-être apporté ces croyances sur les côtes hawaïennes entre 1 100 et 1 200 après JC. La religion était bien ancrée lorsque l'afflux de colons polynésiens est arrivé à Hawaï vers le 4ème siècle.

Qui sont les dieux et déesses hawaïens ?

Homme : Dieu créateur

Kāne est le chef des dieux et est vénéré comme le créateur et le dieu du ciel et de la lumière.

En tant que patron des créateurs, la bénédiction de Kāne était recherchée lors de la construction de nouveaux bâtiments ou de canoës, et parfois même lorsqu'une nouvelle vie entrait dans le monde lors de l'accouchement. Les offrandes à Kāne se présentaient généralement sous la forme de prières, de tissu kapa (un textile à motifs fabriqué à partir des fibres de certaines plantes) et de substances intoxicantes légères.

Selon le mythe de la création, avant la vie, il n'y avait qu'un chaos sombre et sans fin - Po - jusqu'à ce que Kāne se libère de Po, inspirant ses frères - Kū et Lono - à se libérer eux aussi. Kāne a ensuite créé la lumière pour repousser les ténèbres, Lono a apporté le son et Kū a apporté de la substance à l'univers. Entre eux, ils ont continué à créer les dieux inférieurs, puis les Menehune - les esprits inférieurs qui ont agi comme leurs serviteurs et messagers. Les trois frères ont ensuite créé la Terre pour en faire leur maison. Enfin, de l'argile rouge a été recueillie aux quatre coins de la Terre, à partir de laquelle ils ont créé l'homme à leur image. C'est Kāne qui a ajouté de l'argile blanche pour former la tête de l'homme.

Bien avant que Charles Darwin ait écrit son L'origine des espèces en 1859, la religion hawaïenne a promu l'idée que la vie est venue de rien et que l'évolution a amené le monde au présent.

Lono : Donneur de vie

Lono - frère de Kāne et Kū - est le dieu hawaïen de l'agriculture et de la guérison et est associé à la fertilité, la paix, la musique et le temps. La vie est sacrée pour le dieu Lono, qui a fourni à l'humanité le sol fertile nécessaire à sa survie.

Contrairement à son frère guerrier Kū, Lono règne sur les quatre mois pluvieux de l'année et les mois restants appartiennent à Kū. La saison des pluies d'octobre à février était une période où la guerre était interdite - la saison Makahiki, comme on l'appelait à cette époque, est une période joyeuse de festins, de danses et de jeux et de remerciements pour les récoltes abondantes et les pluies vivifiantes. Il est toujours célébré à Hawaï aujourd'hui.

Lorsque l'explorateur britannique, le capitaine James Cook, est arrivé sur les côtes d'Hawaï pendant le festival Makahiki, il a été confondu avec Lono lui-même et a été honoré en conséquence, jusqu'à ce qu'il soit découvert qu'il était en fait un mortel et qu'une bataille a éclaté, au cours de laquelle Cook a été tué.

Debout : Dieu de la guerre

Kū – qui signifie stabilité ou debout – est le hawaïen Dieu de la guerre , d'une manière similaire dans laquelle Arès était le dieu grec de la guerre. Comme la guerre était une partie importante de la vie tribale, Kū était tenu en haute estime au sein du panthéon des dieux. Il avait également la capacité de guérir les blessures d'un simple regard. Il était particulièrement vénéré par le roi Kamehameha Ier, qui emportait toujours avec lui une idole en bois représentant Kū au combat.

Kū est également responsable des pêcheurs, des fabricants de canoës, des forêts et de la fertilité masculine (en tant que mari de Hina la créatrice) et est connu comme le mangeur d'îles - car, après tout, la conquête est son plus grand amour.

Contrairement à de nombreux autres dieux hawaïens, Kū était honoré par des sacrifices humains. Il portait une masse enflammée qui contenait - plutôt effrayant - les âmes de ceux qu'il avait tués.

En raison de son affinité pour l'effusion de sang et la mort, Kū est considéré comme l'opposé de son frère Lono, et Kū a régné pendant les huit mois restants de l'année lorsque le domaine agricole de son frère s'est estompé - c'était une époque où les dirigeants se battaient pour terre et statut.

Kanaloa : Maître des océans et des ténèbres

Créé par Kāne, Kanaloa (également connu sous le nom de Tangaroa) a été conçu pour être l'opposé de Kāne. Alors que Kāne règne sur la lumière et la création, Kanaloa garde l'océan et personnifie l'obscurité de ses profondeurs.

En tant que maître des océans et des vents (et des ténèbres qui attendent les marins noyés), Kanaloa a reçu des offrandes des marins avant qu'ils ne mettent les voiles. Si les cadeaux lui plaisaient, il accorderait aux marins un passage en douceur et une brise utile. Bien qu'opposés, Kanaloa et Kāne ont travaillé ensemble pour protéger les marins intrépides, Kanaloa contrôlant les vagues et le vent et Kāne assurant la force de leurs canoës.

Il est le dernier des quatre principaux dieux hawaïens, mais est devenu moins important lorsque la trinité hawaïenne des divinités - Kāne, Lono et Kū - a été formée. Cette réduction de quatre à trois a peut-être été inspirée par le christianisme et la Sainte Trinité.

La chrétienté est arrivée à Hawaï en 1820 avec l'arrivée de missionnaires protestants de la Nouvelle-Angleterre. La reine Ka'ahumanu avait publiquement renversé le kapu (les tabous traditionnels qui régissaient tous les éléments de la vie autochtone hawaïenne) en 1819 et avait accueilli ces missionnaires chrétiens. Après sa conversion, la reine Ka'ahumanu a interdit toutes les autres pratiques religieuses et a promu la conversion au christianisme.

Même avant l'établissement de la trinité hawaïenne, Kanaloa avait rarement eu son propre temple (un heiau). Mais Kanaloa a reçu des prières et son rôle a changé d'île en île - certains Polynésiens adoraient même Kanaloa en tant que dieu créateur.

Hina : Déesse ancestrale de la Lune

Hina - la déesse la plus largement reconnue en Polynésie - figure dans plusieurs mythologies de la région. Elle a reçu de nombreuses identités et pouvoirs différents et il peut être difficile d'identifier une seule Hina dans la mythologie hawaïenne. Mais elle est le plus souvent associée à la lune et est reconnue comme l'opposé de son mari (et frère) Kū.

Le nom Hina est parfois associé à un élan descendant ou à une chute - à l'opposé du nom de son mari qui signifiait se lever ou se tenir debout. Hina a été associée à la lune et son mari au soleil levant. D'autres traductions polynésiennes suggèrent que Hina signifie gris argenté et dans la langue hawaïenne Mahina signifie lune.

En tant que déesse de la lune, Hina protège les voyageurs la nuit - une responsabilité qui lui a valu le nom supplémentaire de Hina-nui-te-araara (Grande Hina la Watchwoman).

Elle est également la patronne des batteurs de tissu tapa - un tissu fabriqué à partir d'écorce d'arbre - car elle a créé le premier tissu tapa. Des invocations étaient faites à Hina avant le début des travaux et elle veillait sur les rabatteurs qui travaillaient leurs toiles de tapa sous la lumière de la lune.

Sa dernière association majeure (bien qu'elle en ait eu beaucoup) est directement liée à son mari Kū - Hina est associée à la fertilité féminine et Kū à la fertilité masculine.

Hina, comme Kāne, Lono et Kū, était considérée comme une divinité primordiale qui existait depuis l'éternité et avait changé de forme à plusieurs reprises - elle était là lorsque Kāne, Lono et Kū avaient apporté la lumière pour briller sur le monde. Elle aurait été la première à arriver sur les îles hawaïennes, avant même Kāne et Lono.

Pelé : Déesse du Feu

Belle et volatile - tout comme le paysage hawaïen - Pele est la déesse des volcans et du feu.

On dit qu'elle vit dans un volcan actif dans le cratère du Kilauea - un lieu sacré - et que ce sont ses émotions fortes et volatiles qui provoquent l'éruption des volcans.

Déesse profondément ancrée dans la géographie des îles hawaïennes, Pelé n'est pas reconnue dans le reste de la Polynésie (sauf à Tahiti sous le nom de Pere, déesse du feu). Vivant dans une région touchée par les volcans et les incendies, les Hawaïens ont apaisé Pelé avec des offrandes. En 1868, le roi Kamehameha V a jeté des diamants, des robes et des objets précieux dans un cratère volcanique en guise d'offrandes pour convaincre Pelé de cesser l'éruption volcanique.

Pelé apparaît souvent dans les mythes hawaïens comme une belle femme. On se souvient d'elle à la fois comme destructrice et créatrice de terre - l'un de ses pseudonymes, Pelehonuamea, signifie Celle qui façonne la terre sacrée. Le sol fertile fourni par les volcans actifs, ainsi que la destruction ardente qu'ils peuvent causer, a influencé cette vision de Pelé comme étant à double nature.

De nombreux Hawaïens – en particulier ceux qui vivent dans cette ombre du volcan Kilauea, la maison de Pelé – la vénèrent toujours et acceptent sa volonté en tant que créatrice et destructrice sur la principale île hawaïenne.

Aussi instable que les volcans qu'elle crée, Pelé serait responsable de nombreuses querelles entre les dieux. On disait qu'elle était née à Tahiti de la déesse de la fertilité Haumea et qu'elle avait été bannie pour avoir tenté de séduire le mari de sa sœur aînée, Nāmaka, la déesse de la mer. L'argument a pris fin lorsque Nāmaka a éteint les incendies de Pelé en appelant d'énormes vagues - juste un exemple des tempéraments changeants des déesses utilisées pour expliquer le choc des éléments naturels à Hawaï.

Pelé s'est enfui et, comme des générations d'éclaireurs, est venu à Hawaï de l'autre côté de la mer dans un grand canoë. On pense que chaque île de Polynésie avec un volcan a été un point d'arrêt dans le voyage de Pelé alors que les incendies qu'elle a allumés se sont transformés en cratères volcaniques.

Kamohoali'i : dieu requin

Kamohoali'i est l'un des nombreux dieux hawaïens qui apparaît sous la forme d'un animal. Sa forme préférée était celle d'un requin, mais il pouvait se transformer en n'importe quel type de poisson. Il choisissait parfois d'apparaître sous forme humaine, en tant que grand chef, lorsqu'il voulait marcher sur terre.

On dit que Kamohoali'i vit dans des grottes sous-marines dans les mers autour de Maui et Kaho'olawe. Sous sa forme de requin, Kamohoali'i nageait entre ces îles à la recherche de marins perdus en mer. Contrairement au requin qu'il semblait être, Kamohoali'i secouait sa queue devant la flotte et, s'ils le nourrissaient awa (une boisson narcotique), il guidait les marins jusqu'à chez eux.

Certaines légendes disent que Kamohoali'i a conduit les premiers colons d'Hawaï vers les îles.

Bien qu'il ait eu plusieurs frères et sœurs, la relation entre Kamohoali'i et sa sœur Pele, la déesse du volcan, est la plus intéressante. On dit que seul Pelé a osé surfer sur les océans avec Kamohoali'i - une scène qui inspire l'art hawaïen. On dit parfois que c'est Kamohoali'i qui a guidé Pelé loin de Tahiti lorsqu'elle a été bannie.

Mais, malgré sa bravoure, Pelé n'était pas complètement à l'abri de la nature terrifiante de son frère. Son volcan, le cratère du Kilauea, se trouve à côté d'une grande falaise sacrée pour Kamohoali'i. On dit que les cendres et la fumée crachées du cratère par Pelé n'atteignent jamais cette falaise car Pelé craint secrètement son frère.

Laka : la déesse honorée par Hula

Laka, déesse de la danse, de la beauté, de l'amour et de la fertilité, est associée à tout ce qui est léger. Elle est aussi la déesse de la forêt et enrichirait les plantes de sa lumière. Son nom est souvent traduit pour signifier doux.

Elle est honorée par le hula - la danse hawaïenne traditionnelle qui raconte les histoires des dieux et des déesses. Hula est plus qu'une danse - chaque étape aide à raconter une histoire et représente un chant ou une prière. Hula était important en tant que moyen de transmettre les histoires de génération en génération avant que l'écriture n'arrive sur les îles.

On pense que Laka est l'inspiration à laquelle pense un danseur de hula lorsqu'il danse et provoque les beaux mouvements de danse.

En tant que déesse de la forêt, elle est associée aux fleurs et plantes sauvages. Le respect de la nature est une partie importante du culte à Laka, qui pourrait apparaître sous la forme d'une fleur. Laka partage son souci de la végétation avec son mari, Lono, dieu de l'agriculture.

L'un de ses symboles est les fleurs rouges de lehua qui poussent près des volcans - un rappel que la douce Laka est la sœur de la déesse des volcans Pele.

Haumea : Mère d'Hawaï

Haumea est l'un des plus anciens dieux vénérés à Hawaï et est parfois appelée Mère d'Hawaï.

Reconnue pour avoir créé la faune d'Hawaï, Haumea tirait son pouvoir des plantes sauvages des îles et s'y promenait souvent sous forme humaine. Elle pouvait également choisir de retirer son énergie, laissant les personnes parmi lesquelles elle vivait souvent mourir de faim si elle était en colère.

On disait qu'Haumea n'était pas sans âge, mais toujours renouvelée, apparaissant parfois comme une vieille femme et parfois comme une belle jeune fille - une transformation qu'elle a mise en œuvre avec un bâton magique appelé Makalei.

On lui attribue le mérite d'avoir aidé les femmes à accoucher et d'avoir détourné les anciennes procédures d'accouchement des césariennes vers l'accouchement naturel. Elle est invoquée pendant la grossesse, l'accouchement et la garde des enfants.

Haumea elle-même a eu de nombreux enfants, dont Pelé, la déesse du volcan.

Certaines légendes incluent Haumea dans une trinité de déesse hawaïenne qui comprenait également la créatrice Hina et la fougueuse Pele.

Dans certaines légendes, il est dit que Haumea a été tué par le dieu filou Kaulu.

Haumea est toujours vénérée à Hawaï pendant le festival Aloha - une célébration d'une semaine de l'histoire, de la culture, de la nourriture et de l'artisanat - en raison de son rôle de mère d'Hawaï et de son association avec le renouveau, l'histoire, la tradition et le cycle de l'énergie et de la vie.

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